في انتظار جودو
"طريق ريفي. شجرة. المساء." في هذا المكان، ينتظر شخصان من المسرحية - فلاديمير واستراجون - شخصًا مجهولًا يُدعى جودو. الرجلان صديقان قدامى وقد التقوا مرة أخرى في هذا المكان. لا يستطيع أحدهما إخراج قدمه المنتفخة من حذائه ذي الرقبة الطويلة "البوت"، ويحاول الآخر مساعدته. وأثناء ذلك يتفلسفون قليلًا عن الحياة: "هكذا هو الإنسان، يُلقي باللوم على حذائه بينما قدمه هي المُخطئة". تمامًا مثل الأشخاص المتواجدون في غرفة الانتظار ويتحدثون حول المشكلة وكيفية التعامل معها.
إنها قصة مليئة بالمحادثات السخيفة بين رجلين يرتديان قبعات إفرنجية حول انتظار شخص غريب، في مكان غير واضح وفي وقت غير معروف. لم تثر أي مسرحية أخرى من القرن العشرين مثل هذا القدر من اللغظ الذي أثارته مسرحية في انتظار جودو. من هما هذان الشخصان؟ ماذا يفعلان بجانب الانتظار؟ هل هما في نزهة في إيرلندا أم ربما أنهما في روسيا أثناء الثورة؟ ولماذا ينتظران جودو؟ يترك الكاتب الإجابة على هذه التساؤلات لخيال القراء.
كتب الكاتب الأيرلندي صمويل بيكيت المسرحية عام 1952 في باريس، حيث كانت الوجودية شائعة بين الفنانين والمثقفين. الشخصان ينتظران بالفعل إجابة على أكبر سؤال في حياتهما: ماذا نفعل هنا على الأرض؟ الشكوك حول معنى الوجود تتناسب مع سنوات ما بعد الحرب، وبدا الأمر مقنعًا على المسرح أيضًا. تترك قصة بيكيت مساحة لإمكانية تطبيقها على جميع أنواع المواقف. ربما هذا هو السبب في أنه قد تم تنفيذ "في انتظار جودو" في جميع أنحاء العالم بنسخ مختلفة تمامًا: بدءًا من السجناء في سجن سان كوينتين في كاليفورينا في عام 1957 (في انتظار حارس السجن الذي سيطلق سراحك)، إلى الحرب في سراييفو في عام 1993 (في انتظار السلام) أو الناجين من إعصار كاترينا في عرض الهواء الطلق في نيو أورليانز في عام 2007 (في انتظار المساعدة).
في انتظار جودو هي المسرحية الأكثر تكرارًا في كل العصور، وكانت الأكثر شعبية في هولندا لفترة طويلة، وفقًا لمسح أجرته مجلة المسرح TM. قد يكون ذلك مفاجئًا، بالنظر إلى أن العرض الأول للمسرحية في آرنم في عام 1955 كان قد تم حظره من قبل رئيس البلدية بسبب الميول الجنسية المثلية المزعومة. حكاية توضح أن كل قارئ يفسر المسرحية بطريقة مختلفة. في ذلك الوقت، كان على اللجنة تقييم ما إذا كانت المسرحية تتعارض فعليًا مع الأخلاق الحميدة، لكنها رأت أن مسرحية بيكيت كانت عملاً هادفًا، مثل انتظار الخلاص.
محادثات سخيفة
مع قليل من الخيال، تتناسب مسرحية في انتظار جودو مع أن تُلعب أيضًا في غرفة الانتظار في المستشفى، لقتل الوقت حتى يأتي شخص ما بنتائج فحص الأشعة السينية أو فحص الدم. بحيث يكون الممر بديلًا عن الطريق الريفي وتلعب آلة صنع القهوة دور الشجرة. إذا كنت لا تعرف ما الذي يمكنك توقعه هناك، فإن خيالك سوف يأخذك في رحلة. تصور حياتك وهي تمر. كم من الوقت تبقى لديك؟ لكتابة هذا الكتاب الذي تريد كتابته. لرؤية هذا الصديق الذي فقدت التواصل معه مرة أخرى. لمشاهدة أطفالك وأحفادك يكبرون. أثناء انتظار الطبيب، يمكن أن يصبح كل شيء اعتدنا عليه غير مؤكد.
يناقش فلاديمير واستراجون الأفكار التي تدور في أذهانهما أثناء فترة الانتظار. محادثاتهما سخيفة ومضحكة ومربكة، وهي تدور حول موضوعات مألوفة مثل الصداقة والشوق والإيمان والعنف والندم.
في بداية الفصل الأول، يدور الحوار التالي:
استراجون: " ماذا؟"
فلاديمير: " لنفترض أننا ندمنا."
استراجون: " ندمنا على ماذا؟"
فلاديمير: " أوه... ليس علينا أن نخوض في التفاصيل."
استراجون: "على أننا وُلدنا؟"
قرب نهاية الفصل الثاني، يدور بينهما الحوار التالي:
استراجون: " أتساءل عما إذا كان من الأفضل لنا أن نفترق. ويمضي كل منا في طريقه.
إننا لم نُخلق لنكون في الطريق نفسه".
فلاديمير: "هذا ليس أكيدًا."
استراجون: "لا، لا شيء أكيد."
فلاديمير: "لا يزال بإمكاننا أن نفترق إذا كنت ترى أن ذلك أفضل."
استراجون: " لم يعد ذلك ضروريًا الآن."
فلاديمير: "هذا صحيح، لم يعد ذلك ضروريًا الآن."
مارتي ري (Marty Rea) في دور فلاديمير في عمل درويد في انتظار جودو لصمويل بيكيت (Samuel Beckett) من إخراج غاري هاينز (Garry Hynes)، صورة: ماثيو طومسون (Matthew Thompson)، نشر مع شكر لدرويد (Druid)، 2018معنى الحياة
بأوراقها التي تنمو، تمثل الشجرة في مسرحية بيكيت مرور الوقت. في اليوم الأول، جاء رجلان آخران للزيارة وهما بوزو المهيمن وخادمه المطيع لاكي. الزائر الثالث هو صبي يعلن كل يوم أن جودو لن يأتي اليوم، لكنه سيأتي غدًا بالتأكيد. في اليوم الثاني، لا يتذكر فلاديمير واستراجون اليوم الأول جيدًا. ولكن هناك اختلافات بسيطة: الشجرة تضع أوراقها، ويصبح بوزو أعمى. لا يذكر الكاتب المدة التي قضاها فلاديمير واستراجون في انتظار جودو. ربما تكون يومين فقط، ولكن يمكن أن تكون طوال حياتهم - أكثر من 50 عامًا. لقد أصبحوا مشوشين أكثر، وأكثر يأساً.
فلاديمير: "ھل غلبنى النوم، بینما الآخرون يعانون؟ ترى ھل أنا نائم الآن؟ عندما يأتي الغد وأظن أنني استيقظت، ماذا سأقول عن هذا الیوم؟ هل أقول أن الفترة التى قضیتھا برفقة صديقي استراجون فى ھذا المكان، حتى حلول اللیل، قد انقضت ونحن في انتظار جودو؟ وأن بوزو قد مر بنا مع خادمه وتحدث معنا. ربما. ولكن أي حقيقة تمكن في كل هذا؟"
القصة لا تكشف من هو جودو، فهو يظل الغريب الغامض. إنه يرمز إلى معنى الحياة. وعلى الرغم من أن جودو لا يقودنا إلى اكتشاف معنى الحياة، فإن مجرد الانتظار نفسه يعطي معنى للحياة. إن انتظار جودو هو المعنى في الحياة، تمامًا كما يمكن أن يكون انتظار الطبيب ذا أهمية حيوية. فلاديمير واستراجون لا يستسلمان. حتى عندما يقولان في نهاية المسرحية أنهما سيغادران، ينتهي بهما الأمر بالبقاء هناك تحت تلك الشجرة على الطريق الريفي.
ربما أراد بيكيت أن يُوضِّح أن الحياة في حد ذاتها لا معنى لها، وأن الأمر متروك لك لإعطائها معنى، بغض النظر عن مدى عدم جدواه أو عبثيته. يقول فلاديمير: "في يوم من الأيام ستموت، وفي يوم من الأيام وُلِدت". "أليس هذا كافيا؟"
النصوص المسرحية من تأليف ياكوبا فان فيلدين.
أنيتا توالفهوفين صحفية وكاتبة نصوص مستقلة. كتبت وتكتب في صحيفة تراو (Trouw) اليومية، وعلى الموقع الإلكتروني Theaterkrant.nl، ومجلة Cultuurplein، ولصالح مختلف المجلات والعملاء الآخرين. كما أنها تُدرِّس في مجال الكتابة في مدرسة المسرح بأمستردام.